Якщо емоцій і думок ти не розпізнає́ш і звикаєш до неусвідомлення, це важко потім подолати протидіями. Загострюй меч чіткого усвідомлення, й тієї миті, як емоція недобра чи погана думка виникає, негайно ж утинай її – так практикують бодгісатви.
Щоби всіх істот у їх безмежній кількості звільняти від страждань, всю добру силу, що походить від старань практикувати такий чин бодгісатв, присвячуй на благо цілковитого просвітлення, пам’ятаючи, що всі три сфери є насправді чисті.
Отож, ти хоч би де і що робив, запитуй себе завжди: «В якому стані є моя свідомість? Яким є ум мій у цю мить?». Дій на благо всіх істот, завжди тренуючи уважне споглядання й усвідомлення сумлінне – так практикують бодгісатви.
Груба мова непокоїть розум та викривляє дії бодгісатв. Зречися мови незугарної, яка для інших неприємна, – так практикують бодгісатви.
Корисливість і марнолюбство викликають чвари й гайнують процес навчання, мислення і медитації. Тож не прив’язуйся до друзів, родичів і благодійників – так практикують бодгісатви.
Якщо в полоні кепських почуттів базікаєш про вади бодгісатв, ти хибиш і губиш сам себе. Не обговорюй хиби тих, хто на шляху Магаяни, – так практикують бодгісатви.
Хоч би яке враження «духовної людини» ти справляв, ти не чиниш згідно Дгарми, якщо не оглядаєш свій стан неусвідомлення й свої поми́лки. Тому перевіряй свій стан постійно і світлом усвідомлення насті́йного звільняйсь від своїх хиб – так практикують бодгісатви.
Без ясної мудрості, решти параміт є недостатньо щоби справді просвітлитися. Тож засобами вмілими плекай вира́зну мудрість усвідомлення, що лине за межі концепційності трьох сфер, – так практикують бодгісатви.
Проникливе прозріння, що з правильного зосередження, розчиняє недуги неусвідомлених думок. Це розуміючи, плекай медитативне зосередження, що проникає навіть поза межі чотирьох безформних рівнів, – так практикують бодгісатви.
Навіть шраваки та прат’єкабудди, націлені лише на власнеє спасіння, стараються так ревно, немов би прагнуть загасити вогонь на своїй голові. Ти ж цю основу добрих якостей, сумлінну наполегливість, плекай на благо всіх істот – так чинять бодгісатви.
Для бодгісатв, що прагнуть втіхи доброчестя, всі кривдники – дорогоцінний скарб. Тож не тримаючи обра́зи ні на кого і непоко́ю не піддаючись, плекай в собі терпіння – так практикують бодгісатви.
Без дисципліни ти не здатний помогти собі; тоді твої потуги помагати іншим – сміховинні. Тож практикуй етичну дисципліну без жодних сподівань та мирських інтересів – так чинять бодгісатви.
Якщо на просвітлі́ння ти націлений, слід офірувати навіть своє тіло, а майно і погот і́в. Щедрим будь, при цьому не чекаючи чогось навзамін чи дозрівання карми гарної, – так практикують бодгісатви.
Страждання – це наче бачити вві сні загибель малюка́. О, як же це виснажує – сприймати, як реальні, явища примарні! Отож як маєш справу з чимось неприємним, усвідомлюй його ілюзорність – так практикують бодгісатви.
Коли сприймаєш щось приємне – хай воно прекрасним навіть, як веселка літня, видається, – пам’ятай, що все проявне насправді є оманне, й до нього не прив’язуйся – так практикують бодгісатви.
Всі явища є проявом свідомості твоєї; усе – як твоє мислення. Суть свідомості одвічна не залежить від обумовлень і крайнощів думок. Отож дивися в неї і не слідуй за думками – не чіпляйся за жоден знак суб’єкта і об‘єкта сприйняття – так практикують бодгісатви.
Бажання, яким потураєш – як вода солона: що більше п’єш, то більша спрага. Негайно відпускай всі прив’яза́ння, все що тебе чіпляє, – так практикують бодгісатви.
Якщо лиходіїв внутрішніх – злості й негативності своєї – не здолав, боротьба із зовнішніми ворогами лише множить їх. Тож силою любові й співчуття приструнюй плин своїх думок – так практикують бодгісатви.
Навіть якщо ти славетний і багатьма шанований, чи імущий наче Вайшравана, не чванись, натомість добре пам’ятай: лаври й гори золоті не мають сутності – так практикують бодгісави.
Навіть як ти в злиднях і принижений постійно, потерпаєш від тяжких хвороб і від злощасних сил, духом не занепадай, а безстрашно на себе приймай усі гріхи й страждання всіх істот – так практикують бодгісатви.
Навіть коли інші, рівні тобі чи нижчі, в полоні зверхності тебе паплюжать, подумки вознось їх шанобливо, як ґуру над своєю головою – так практикують бодгісатви.
Навіть коли інші, про кого дбав ти як про рідне чадо, тебе за ворога вважають, люби їх з особливо сильним співчуттям, як мати – своє хвореє дитя, – так практикують бодгісатви.
Навіть коли інші перебирають твої хиби і ганьблять тебе на людях, вклоняйся їм усім ти шанобливо, вбачаючи в них вчителя і друга, – так практикують бодгісатви.
Навіть коли інші на весь широкий світ чутки брудні плетуть про тебе, своєю чергою ти одзивайся із любов’ю про добрі риси тих людей – так практикують бодгісатви.
Навіть коли тобі, безвинному, інші ладні голову зітнути, бери на себе – з усієї сили співчуття – все їхнє лиходійство – так практикують бодгісатви.
Навіть коли інші, засліплені жадобою, тебе окрадають чи когось до цього спонукають, присвячуй щедро їм усе, що маєш, все, що дає втіху, і своє тіло й усе своє минуле, теперішнє й майбутнє благо – так практикують бодгісатви.
Бажання щастя лиш для себе – причина всіх страждань. Чин ума і серця творити добро іншим пробуджує до стану досконалого просвітлення. Своє щастя, все цілком, обмінюй на страждання інших – так практикують бодгісатви.
Що робитимеш зі своїм щастям особистим, коли страждають твої незліче́нні матері, які тебе любили? Оскільки прагнеш їх звільняти від сум’яття й болю, зароджуй безмірну бодгічітту – так практикують бодгісатви.
Утіхи й насолоди в усіх самсарних станах такі ж скороминучі, як на траві роса – вони вмить щезають. Прагни стану позамежного, в якому звільнення незмінне, – так практикують бодгісатви.
Побідоносний вчив, що всі нестерпні муки нижчих станів є наслідком недобрих дій. Тому ніколи, навіть під загрозою життю, зла не чини – так практикують бодгісатви.
Який же бог мирський, сам не вільний від самсари круговерті, здатний когось дійсно врятувати? Тому, коли шукаєш захисту, бери Притулок у неоманних Трьох Перлин – так практикують бодгісатви.
Якщо піклуєшся про друга справжнього, духовного, вичерпуються вади, а чесноти ростуть, як місяць-молодик. Цінуй учителів духовних більше, ніж власне тіло, – так практикують бодгісатви.
Якщо в стосунках з кимось зростають три отрути у тобі, вивчення, осмислення і медитація сходять нанівець, а любов і співчуття згасають, уникай таких недобрих друзів – так чинять бодгісатви.
Кохані й давні друзі всі розлучаться. Майно, тяжко набуте, залишиться позаду. Свідомість, цей мандрівний гість, покине геть притулок твого тіла. Думки про це життя ти відпускай – так практикують бодгісатви.
Як уникаєш місць негожих, емоції недобрі поступово меншають. Якщо не відволікаєшся, добрі нахили спонтанно розкриваються. В ясному усвідомленні міцніє віра в Дгарму. Тримайся усамітнення – так практикують бодгісатви.
Прив’язання до близьких – як збурена вода. До недругів відраза – немов вогонь палю́чий. Полиш ти вітчий дім, в якому, наче та пітьма, є звичним забуття того, чого уникати й що приймати, – так чинять бодгісатви.
Тепер, коли безцінний корабель талану й привілеїв, якого важко досягнути, є твоїм, аби звільнитись із самса́ри океану та інших з нього визволяти, вдень і вночі невпинно й чуйно прислухайся, осмислюй, медитуй – так практикують бодгіса́тви.
Введіть число накопичених Вами мантр та натисніть "Відправити" (не більше 10 000 за один раз)
Мантра Будди Медицини
Згідно з порадою Ґарчена Рінпоче запрошуємо всіх приєднатися до накопичення мантри Будди Медицини на благо та для здоров'я всіх істот. В своєму зверненні від 7 березня 2020 року Рінпоче каже наступне:
Довіряючи закону причини та наслідку, з повною концентрацією кажіть: «Я вклоняюся Будді Медицини, Володарю лазурного світла!» Або «Я вклоняюся Татгаґаті, Архату, цілковито довершеному Будді, Будді Медицини, Володарю лазурного світла!» Якщо бажаєте повторювати мантру на санскриті: ТАЯТА ОМ БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ МАГА БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ РАДЗА САМУДҐАТЕ СОХА.Повторюйте це багато разів та слухайте аудіо запис.
Форма Будди Медицини має колір простору, отже коли повторюєте, думайте: «Він там, пронизує простір. Цілющий нектар падає наче дощ і приносить користь всьому світу.»Взагалі не думайте: «Я захворію». Також не думайте тільки про своїх друзів або тільки про свою країну. Думайте: «Дощ нектару падає на весь світ.»
Повторюйте мантру Будди Медицини: ТАЯТА ОМ БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ МАГА БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ РАДЗА САМУДҐАТЕ СОХА. Та моліться: «Я вклоняюся Будді Медицини, Володарю лазурного світла, який наче сонце розвіює темряву невідання, який наче місяць розвіює п’ять отруйних недуг, та розвіює три отрути та хвороби!»
Завжди візуалізуйте, що Будда Медицини посилає благословіння, що падають наче дощ. Таші Делек!
Запис начитування мантри Ґарченом Рінпоче доступний за посиланням:
Введіть число накопичених Вами мантр та натисніть "Відправити" (не більше 10 000 за один раз)
Я хочу висловити своє глибоке занепокоєння становищем всіх вас в Україні тепер коли Росія атакує вашу країну. Я молитимусь за вас кожного дня і робитиму ритуали задля швидкого припинення насильства у вашій країні, а також за ваше відновлення зараз та в майбутньому. Маю надію що в цей час, як ніколи раніше, ви згадуватиме про притулок, бодічіту, та вчення Будди. Дуже важливо пам‘ятати про карму та причинно-наслідковий зв’язок. Колективна негативна карма, накопичена живими істотами цього світу за багато минулих життів, стала причиною часу занепаду, в якому люди нападають одне на одного та розв‘язують війни. Це наслідок негативної карми. Зараз дуже важливо пам‘ятати про причинно-наслідковий зв’язок і не продовжувати ланцюг негативних дій, щоб не погіршувати ситуацію ще більше. Ненависть не принесе жодної користі.
Тих хто нас атакує ми сприймаємо за ворогів. Маємо розуміти, що коли люди задіюються у жахливі військові та насильницькі дії, то це спричинить негативні наслідки в майбутньому. Люди які здійснюють такі дії не є адекватними, адже перед усім шкодять самі собі у цьому та у майбутніх життях. Якщо б ці люди дійсно розуміли причинно-наслідковий зв’язок, вони б не здійснювали негативних дій. Таким чином, наші вороги є є неадекватними, бо перебувають під впливом негативних емоцій та невідання.
Коли ми усвідомлюємо, що наших ворогів долають негативні емоції, невігластво та омана, ми повинні культивувати співчуття відносно них. Ми повинні робити побажання, аби вони швидко звільнилися від запаморочуючих емоцій, невідання та оман. Ставлячись з любов’ю, співчуттям і бодгічіттою до наших ворогів і всіх живих істот, ми долаємо тимчасові перешкоди у вигляді негативних обставин у нашій практиці. Зараз у нас є вибір. Якщо ми реагуємо, керуючись страхом і гнівом, це може призвести до більш негативних результатів, які в кінцевому підсумку призведуть до майбутніх страждань — як наших так і інших істот. Якщо ми можемо замість цього розвивати терпіння, любов, співчуття і бодгічітту до всіх істот, особливо до наших ворогів, тоді ми перетворюємо негативні обставини на шлях. Незважаючи на те, що істоти можуть нападати і намагатися завдати нам шкоди зовні, коли ми всередині утримуємося від гніву і розвиваємо любов, кожна ситуація стає частиною практики бодхісатви.
У такі часи приймайте обітницю бодгісаттви знову і знову. Візьміть на себе зобов’язання ніколи не відмовлятися від бодгічітти. Прочитайте тридцять сім практик бодхісаттви і об’єднайте їх значення зі своїм потоком свідомості. Не піддавайтеся стражданням, які ведуть до нижчих сфер. Не втрачайте свою практику через зовнішні негативні обставини. Практикуйте віддачу й прийняття (тонглен), приймаючи на себе всі страждання істот і надсилаючи їм щастя у відповідь. Моліться, щоб усі істоти, як друзі, так і вороги, пішли в Девачен, а не в нижчі сфери.
Прихищайтеся у Будді, Дгармі, Сангсі, Ґуру, Їдамах, Дакіні та Захисниках Дхарми. Читайте шестискладову мантру великого милосердного Ченрезіка Ом Мані Пеме Хунг та мантру Тари: Ом Таре Туттаре Сога. Виконуйте практики очищення від негативної карми та ритуали зцілення для всіх істот. Якщо ви практикуєте секретні мантри і знаєте методи усунення перешкод, виконуйте їх. Коротше кажучи, ключовим моментом є не дозволяти зовнішнім негативним обставинам керувати вашим розумом. Я буду молитися за вас усіх. Бажаю вам довгого життя!
Цей усний лист записав і переклав Ерік Фрай-Міллер, згідно з побажанням Траґи Рінпоче.
Ми розпочнемо з практики Гуру йоги Ґарчена Рінпоче, а потім Лама Журавка дасть вчення на тему: «Трансформація буденного життя в шлях бодгісатви»
Шлях бодгісатви – це шлях трансформації свідомості, що відбувається внаслідок звільнення від ланцюгів его заради блага інших. Ми розглянемо методи трансформації буденного життя на шлях бодгісатви.
Обов’язковозареєструйтесь, щоб отримати оновлений текст Гуру йоги Ґарчена Рінпоче.
У тантричному буддизмі практика пхови є найшвидшим, і можливо найпростішим, шляхом досягнути Просвітлення. Сказано, що навіть ті, в кого свідомість найзанечищеніша і хто мають найтяжчу карму, можуть просвітлитися методом пхови.
Марпа, один із праотців Роду Передання Каґ’ю, сказав: «Є багато вчень про те, як просвітлитися. Втім я маю метод – пхову – який призводить до просвітлення і без того, щоб тривало медитувати».
З-поміж усіх видів і традицій пхови, всі Роди Передання тибетського буддизму вважають т.зв. «Велику Дрікунґ пхову» як таку, що сповнена особливої сили і благословінь. Вона проста у виконанні, втім надзвичайно потужна.
«Велика Дрікунґ пхова» є термою від самого Ґуру Рінпоче, з VIII ст.н.е. в Тибеті. Пізніше її розкрив тертон Ньїда Санґє і вона стала надбанням Роду Передання Дрікунґ Каґ’ю, де вона утримувалася і передавалася протягом сотень років до наших днів. Там вона й стала славетна серед тибетців, а тепер і по всьому світу, як Велика пхова Дрікунґпів, також знана під назвою «Всаджена стеблина».
Кількість місць обмежена, тому, будь ласка, зареєструйтесь.
Всі кошти від пожертв ідуть на організацію вчень. Рекомендована пожертва є мінімальною сумою, яка допоможе нам частково покрити організаційні витрати. Як завжди, ми будемо щиро вдячні за будь-яку спонсорську допомогу.
Центр «Ґарчен Ратнашрі» був офіційно заснований в Києві 17 січня 2006 року завдяки спільному прагненню Ґарчена Рінпоче та його учнів. Київський центр був першим центром Рінпоче у Східній Європі і є частиною світової спільноти центрів під духовним керівництвом Рінпоче. Практики та вчення в нашому центрі проводяться згідно з програмою, яку Рінпоче встановив для своїх учнів у всьому світі. За час існування центру Ґарчен Рінпоче відвідував Київ вже чотири рази, учні Рінпоче також кожного року відвідують його вчення в інших країнах. В 2014 році для нашого Центру відбулась важлива подія – вперше в Україні під керівництвом Ґарчена Рінпоче було проведено Друбчен Ваджракілаї. Під час свого візиту у 2014 році Рінпоче зауважив, що завдяки роботі центру в Україні тепер присутні передачі основних практик, носієм яких є сам Рінпоче, що принесе велику користь нашій країні.
За час існування Центру Київ відвідало багато майстрів та вчителів тибетського буддизму Лінії Дрікунґ Каґ'ю серед яких сам Ґарчен Рінпоче, Кхенчен Рінпоче, Нубпа Рінпоче, Ламчен Ґ'ялпо Рінпоче, Друпон Єше Рінпоче, Друпон Церінґ Рінпоче, Лама Дава Занґ, Друпон Єше Занґмо, Кхенпо Самдруп. Ми сподіваємось, що завдяки благословенню Його Превелебності Ґарчена Рінпоче та Лінії Дрікунґ Каґ”ю київський Центр буде і надалі постійно приносити користь усім сущим істотам.
З практиками центру можна ознайомитись у відповідному розділі сайту.
Вкажіть електронну адресу щоб отримувати листи про новини центру
