Якщо емоцій і думок ти не розпізнає́ш і звикаєш до неусвідомлення, це важко потім подолати протидіями. Загострюй меч чіткого усвідомлення, й тієї миті, як емоція недобра чи погана думка виникає, негайно ж утинай її – так практикують бодгісатви.
Щоби всіх істот у їх безмежній кількості звільняти від страждань, всю добру силу, що походить від старань практикувати такий чин бодгісатв, присвячуй на благо цілковитого просвітлення, пам’ятаючи, що всі три сфери є насправді чисті.
Отож, ти хоч би де і що робив, запитуй себе завжди: «В якому стані є моя свідомість? Яким є ум мій у цю мить?». Дій на благо всіх істот, завжди тренуючи уважне споглядання й усвідомлення сумлінне – так практикують бодгісатви.
Груба мова непокоїть розум та викривляє дії бодгісатв. Зречися мови незугарної, яка для інших неприємна, – так практикують бодгісатви.
Корисливість і марнолюбство викликають чвари й гайнують процес навчання, мислення і медитації. Тож не прив’язуйся до друзів, родичів і благодійників – так практикують бодгісатви.
Якщо в полоні кепських почуттів базікаєш про вади бодгісатв, ти хибиш і губиш сам себе. Не обговорюй хиби тих, хто на шляху Магаяни, – так практикують бодгісатви.
Хоч би яке враження «духовної людини» ти справляв, ти не чиниш згідно Дгарми, якщо не оглядаєш свій стан неусвідомлення й свої поми́лки. Тому перевіряй свій стан постійно і світлом усвідомлення насті́йного звільняйсь від своїх хиб – так практикують бодгісатви.
Без ясної мудрості, решти параміт є недостатньо щоби справді просвітлитися. Тож засобами вмілими плекай вира́зну мудрість усвідомлення, що лине за межі концепційності трьох сфер, – так практикують бодгісатви.
Проникливе прозріння, що з правильного зосередження, розчиняє недуги неусвідомлених думок. Це розуміючи, плекай медитативне зосередження, що проникає навіть поза межі чотирьох безформних рівнів, – так практикують бодгісатви.
Навіть шраваки та прат’єкабудди, націлені лише на власнеє спасіння, стараються так ревно, немов би прагнуть загасити вогонь на своїй голові. Ти ж цю основу добрих якостей, сумлінну наполегливість, плекай на благо всіх істот – так чинять бодгісатви.
Для бодгісатв, що прагнуть втіхи доброчестя, всі кривдники – дорогоцінний скарб. Тож не тримаючи обра́зи ні на кого і непоко́ю не піддаючись, плекай в собі терпіння – так практикують бодгісатви.
Без дисципліни ти не здатний помогти собі; тоді твої потуги помагати іншим – сміховинні. Тож практикуй етичну дисципліну без жодних сподівань та мирських інтересів – так чинять бодгісатви.
Якщо на просвітлі́ння ти націлений, слід офірувати навіть своє тіло, а майно і погот і́в. Щедрим будь, при цьому не чекаючи чогось навзамін чи дозрівання карми гарної, – так практикують бодгісатви.
Страждання – це наче бачити вві сні загибель малюка́. О, як же це виснажує – сприймати, як реальні, явища примарні! Отож як маєш справу з чимось неприємним, усвідомлюй його ілюзорність – так практикують бодгісатви.
Коли сприймаєш щось приємне – хай воно прекрасним навіть, як веселка літня, видається, – пам’ятай, що все проявне насправді є оманне, й до нього не прив’язуйся – так практикують бодгісатви.
Всі явища є проявом свідомості твоєї; усе – як твоє мислення. Суть свідомості одвічна не залежить від обумовлень і крайнощів думок. Отож дивися в неї і не слідуй за думками – не чіпляйся за жоден знак суб’єкта і об‘єкта сприйняття – так практикують бодгісатви.
Бажання, яким потураєш – як вода солона: що більше п’єш, то більша спрага. Негайно відпускай всі прив’яза́ння, все що тебе чіпляє, – так практикують бодгісатви.
Якщо лиходіїв внутрішніх – злості й негативності своєї – не здолав, боротьба із зовнішніми ворогами лише множить їх. Тож силою любові й співчуття приструнюй плин своїх думок – так практикують бодгісатви.
Навіть якщо ти славетний і багатьма шанований, чи імущий наче Вайшравана, не чванись, натомість добре пам’ятай: лаври й гори золоті не мають сутності – так практикують бодгісави.
Навіть як ти в злиднях і принижений постійно, потерпаєш від тяжких хвороб і від злощасних сил, духом не занепадай, а безстрашно на себе приймай усі гріхи й страждання всіх істот – так практикують бодгісатви.
Навіть коли інші, рівні тобі чи нижчі, в полоні зверхності тебе паплюжать, подумки вознось їх шанобливо, як ґуру над своєю головою – так практикують бодгісатви.
Навіть коли інші, про кого дбав ти як про рідне чадо, тебе за ворога вважають, люби їх з особливо сильним співчуттям, як мати – своє хвореє дитя, – так практикують бодгісатви.
Навіть коли інші перебирають твої хиби і ганьблять тебе на людях, вклоняйся їм усім ти шанобливо, вбачаючи в них вчителя і друга, – так практикують бодгісатви.
Навіть коли інші на весь широкий світ чутки брудні плетуть про тебе, своєю чергою ти одзивайся із любов’ю про добрі риси тих людей – так практикують бодгісатви.
Навіть коли тобі, безвинному, інші ладні голову зітнути, бери на себе – з усієї сили співчуття – все їхнє лиходійство – так практикують бодгісатви.
Навіть коли інші, засліплені жадобою, тебе окрадають чи когось до цього спонукають, присвячуй щедро їм усе, що маєш, все, що дає втіху, і своє тіло й усе своє минуле, теперішнє й майбутнє благо – так практикують бодгісатви.
Бажання щастя лиш для себе – причина всіх страждань. Чин ума і серця творити добро іншим пробуджує до стану досконалого просвітлення. Своє щастя, все цілком, обмінюй на страждання інших – так практикують бодгісатви.
Що робитимеш зі своїм щастям особистим, коли страждають твої незліче́нні матері, які тебе любили? Оскільки прагнеш їх звільняти від сум’яття й болю, зароджуй безмірну бодгічітту – так практикують бодгісатви.
Утіхи й насолоди в усіх самсарних станах такі ж скороминучі, як на траві роса – вони вмить щезають. Прагни стану позамежного, в якому звільнення незмінне, – так практикують бодгісатви.
Побідоносний вчив, що всі нестерпні муки нижчих станів є наслідком недобрих дій. Тому ніколи, навіть під загрозою життю, зла не чини – так практикують бодгісатви.
Який же бог мирський, сам не вільний від самсари круговерті, здатний когось дійсно врятувати? Тому, коли шукаєш захисту, бери Притулок у неоманних Трьох Перлин – так практикують бодгісатви.
Якщо піклуєшся про друга справжнього, духовного, вичерпуються вади, а чесноти ростуть, як місяць-молодик. Цінуй учителів духовних більше, ніж власне тіло, – так практикують бодгісатви.
Якщо в стосунках з кимось зростають три отрути у тобі, вивчення, осмислення і медитація сходять нанівець, а любов і співчуття згасають, уникай таких недобрих друзів – так чинять бодгісатви.
Кохані й давні друзі всі розлучаться. Майно, тяжко набуте, залишиться позаду. Свідомість, цей мандрівний гість, покине геть притулок твого тіла. Думки про це життя ти відпускай – так практикують бодгісатви.
Як уникаєш місць негожих, емоції недобрі поступово меншають. Якщо не відволікаєшся, добрі нахили спонтанно розкриваються. В ясному усвідомленні міцніє віра в Дгарму. Тримайся усамітнення – так практикують бодгісатви.
Прив’язання до близьких – як збурена вода. До недругів відраза – немов вогонь палю́чий. Полиш ти вітчий дім, в якому, наче та пітьма, є звичним забуття того, чого уникати й що приймати, – так чинять бодгісатви.
Тепер, коли безцінний корабель талану й привілеїв, якого важко досягнути, є твоїм, аби звільнитись із самса́ри океану та інших з нього визволяти, вдень і вночі невпинно й чуйно прислухайся, осмислюй, медитуй – так практикують бодгіса́тви.
Мантра Будди Медицини
Згідно з порадою Ґарчена Рінпоче запрошуємо всіх приєднатися до накопичення мантри Будди Медицини на благо та для здоров'я всіх істот. В своєму зверненні від 7 березня 2020 року Рінпоче каже наступне:
Довіряючи закону причини та наслідку, з повною концентрацією кажіть: «Я вклоняюся Будді Медицини, Володарю лазурного світла!» Або «Я вклоняюся Татгаґаті, Архату, цілковито довершеному Будді, Будді Медицини, Володарю лазурного світла!» Якщо бажаєте повторювати мантру на санскриті: ТАЯТА ОМ БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ МАГА БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ РАДЗА САМУДҐАТЕ СОХА.Повторюйте це багато разів та слухайте аудіо запис.Форма Будди Медицини має колір простору, отже коли повторюєте, думайте: «Він там, пронизує простір. Цілющий нектар падає наче дощ і приносить користь всьому світу.»
Форма Будди Медицини має колір простору, отже коли повторюєте, думайте: «Він там, пронизує простір. Цілющий нектар падає наче дощ і приносить користь всьому світу.»Взагалі не думайте: «Я захворію». Також не думайте тільки про своїх друзів або тільки про свою країну. Думайте: «Дощ нектару падає на весь світ.»
Повторюйте мантру Будди Медицини: ТАЯТА ОМ БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ МАГА БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ РАДЗА САМУДҐАТЕ СОХА. Та моліться: «Я вклоняюся Будді Медицини, Володарю лазурного світла, який наче сонце розвіює темряву невідання, який наче місяць розвіює п’ять отруйних недуг, та розвіює три отрути та хвороби!»
Завжди візуалізуйте, що Будда Медицини посилає благословіння, що падають наче дощ. Таші Делек!
Запис начитування мантри Ґарченом Рінпоче доступний за посиланням:
Введіть число накопичених Вами мантр та натисніть "Відправити" (не більше 10 000 за один раз)
Ваші мантри додано. Дякуємо!
Введіть вірну кількість мантр (від 1 до 10000). Дякуємо!
Його Святійшество Чецанґ Рінпоче, голова Роду передачі Дрікунґ Каґ'ю, що в тибетському буддизмі, у своєму листі до всіх буддійських практиків та людей доброї волі нагально закликає в ці часи епідемії коронавірусу робити практику Парнашаварі — Дакіні захисту і зцілення від епідемій та хвороб — та її мантру на очищення себе й інших.
Славень Матері Парнашаварі (усна передача Й.С. Чецанґа Рінпоче)
Система п’яти буддових родин – сутність ваджраяни. Це захоплюючий та витончений погляд як на емоції та особистість, так і на їхню трансформацію в свою чисту природу, п’ять видів мудрості. Цей надихаючий погляд розглядає негативні емоції не як щось, що підлягає знищенню, а радше як вхідні ворота, що ведуть до наших просвітлених якостей.
На власному досвіді ми матимемо захоплюючу подорож через кожну з буддових родин, щоб розпізнати обидва аспекти – деформовані та чисті енергії кожної родини в собі та в інших. Це призведе до більшого розуміння нашого потенціалу та ролі емоцій на нашому духовному шляху. Джорджио допоможе нам відчути різноманітні енергії буддових родин через рухи та дихання.
Рітріт може бути цікавим та корисним не тільки для практикантів буддизму, але й для тих, хто займається йогою та цікавиться практикою медитації для того, щоб краще справлятися зі щоденними викликами. Так як усі сесії рітріту пов’язані між собою, ми дуже рекомендуємо відвідати рітріт цілком, а не частинами.
Рекомендована пожертва за весь рітріт – 1500 грн. за умови реєстрації та внесення попередньої оплати 200 грн. (реквізити для оплати будуть надіслані на Вашу електронну після 1 жовтня, 2019 року)
Оплата на місці – 1800 грн.
Всі пожертви за участь у вченнях будуть використані для відшкодування витрат та організацію рітріту та на офіру Друпон Еше Занґмо та Джорджио.
Будемо вдячні за будь-яку спонсорську підтримку або допомогу в організації вчень.
Шановна Санґхо, ми з радістю анонсуємо спільні вчення Вельмишановного Траґи Рінпоче та Лами Журавки Дазанґ, які відбудуться в Києві в червні.
Вельмишановний Траґа Рінпоче був рітрітним майстром Лами Журавки як під час її коротших підготовчих рітрітів, так і під час чотирирічного затвору, який вона проходила в Центрі Ґарчена Рінпоче в Арізоні. Траґа Рінпоче є великим майстром Дзоґчену, Магамудри і Шести Йоґ Наропи. Він отримав фундаментальні та найглибші вчення від видатних сучасних майстрів тибетського буддизму, зокрема від Його Святості Четсанґа Рінпоче, Ґарчена Рінпоче, Кхенчена Джиґме Пунцоґа, та багатьох інших. У закритих рітрітах Рінпоче практикував понад 10 років.
Надзвичайний майстер школи Ньїнґма Кхенпо Мунсел дарував йому докладні вчення по практикам Дзоґчену в традиції Лонґчен Ньїнґтик. Траґа Рінпоче провів у рітріті біля Кхенпо Мунсела безперервно сім років і практикував Трекчо, Тоґал та інші поглиблені практики. Кхенпо Мунсел був спільним корінним Учителем Траґи Рінпоче та Ґарчена Рінпоче.
Від Траґи Рінпоче Лама Журавка отримала різні посвячення та детальні настанови згідно з традиціями Родів Передачі Дрікунґ Каґ'ю і Лонґчен Ньїґтик; зокрема по практиці Ваджрайоґіні, якими вона ділиться з нами на своїх ученнях у Києві. Траґа Рінпоче виконував обов'язки рітрітного майстра і заступника Ґарчена Рінпоче в арізонському Центрі до 2009 року. Потому Траґа Рінпоче прийняв рішення повернутися в Тибет. З тих пір Рінпоче ще не повертався до Америки. Подорож в Україну буде першим візитом Рінпоче до Європи, і взагалі його першим виїздом з Азії з 2009 року.
Кількість місць у залах Чайного Клубу та Нашого Формату обмежена, тому, будь ласка, зареєструйтеся:
Всі кошти від пожертв ідуть на організацію вчень. Рекомендована пожертва є мінімальною сумою, яка допоможе нам частково покрити організаційні витрати. Як завжди, ми будемо щиро вдячні за будь-яку спонсорську допомогу.
Центр «Ґарчен Ратнашрі» був офіційно заснований в Києві 17 січня 2006 року завдяки спільному прагненню Ґарчена Рінпоче та його учнів. Київський центр був першим центром Рінпоче у Східній Європі і є частиною світової спільноти центрів під духовним керівництвом Рінпоче. Практики та вчення в нашому центрі проводяться згідно з програмою, яку Рінпоче встановив для своїх учнів у всьому світі. За час існування центру Ґарчен Рінпоче відвідував Київ вже чотири рази, учні Рінпоче також кожного року відвідують його вчення в інших країнах. В 2014 році для нашого Центру відбулась важлива подія – вперше в Україні під керівництвом Ґарчена Рінпоче було проведено Друбчен Ваджракілаї. Під час свого візиту у 2014 році Рінпоче зауважив, що завдяки роботі центру в Україні тепер присутні передачі основних практик, носієм яких є сам Рінпоче, що принесе велику користь нашій країні.
За час існування Центру Київ відвідало багато майстрів та вчителів тибетського буддизму Лінії Дрікунґ Каґ'ю серед яких сам Ґарчен Рінпоче, Кхенчен Рінпоче, Нубпа Рінпоче, Ламчен Ґ'ялпо Рінпоче, Друпон Єше Рінпоче, Друпон Церінґ Рінпоче, Лама Дава Занґ, Друпон Єше Занґмо, Кхенпо Самдруп. Ми сподіваємось, що завдяки благословенню Його Превелебності Ґарчена Рінпоче та Лінії Дрікунґ Каґ”ю київський Центр буде і надалі постійно приносити користь усім сущим істотам.
З практиками центру можна ознайомитись у відповідному розділі сайту.
Вкажіть електронну адресу щоб отримувати листи про новини центру
