В цьому світі існують дві основні системи: світська та духовна. Вони – наче два ока, тому важливо знати обидві. Важливо розуміти суть цих систем. Деякі люди відкидають будь-яку духовність і вірять лише досягненням науки. Це дещо помилково. Ми потребуємо науки, але водночас, ми не повинні нехтувати нашою свідомістю. Навіть у межах різних систем вірувань існують розбіжності. Як на мене – всі релігії є необхідними і гарними. Також я дуже люблю науку. Мені подобається, що обидва моїх ока широко розплющені.
Людина, зосереджена лише на цьому житті, подібна до того, хто безладно блукає бездоріжжям пустелі, не відаючи, куди йти. Той, хто розуміє карму, причини і наслідки, йде шляхом, знаючи, де знаходиться і куди йти далі, але таким людям все одно доводиться обминати гори і стикатися з іншими труднощами. Людина, обдарована бодгічітою, подібна до того, хто подорожує залізницею. Вона їде крізь гори і їй не заважають жодні перепони на шляху. Також вона швидше досягне місця призначення. Люди з любов’ю в серці можуть швидше подолати потік скорбот. Людина, наділена бодгічітою, стає надзвичайно могутньою у здійсненні потужної активності, що приносить благо іншим. Оскільки любов руйнує чіпляння за “я”, мудрість проявляється природно, й тоді людина безпомилково знає, що треба приймати, а чого уникати. Розвиток відносної бодгічіти – це як подорож залізницею.
Коли чіпляння за “я” слабшає і людина бачить природу розуму, вона пізнає абсолютну бодгічіту – порожнечу. Це подібно до подорожі літаком. Літак рухається понад хмарами, хмари – немов думки, а простір над ними – це широчінь дгармакаї. Літак ясного розпізнаючого усвідомлення безперешкодно рухається у просторі дгармакаї. Це усвідомлення сприймає увесь світ і хмари внизу, проте, рухаючись понад хмарами, воно не переймається хмарами, дощем чи буревіями. І таким чином, коли людина реалізує природу розуму, її більше не займають хмари бажань та ненависті. Усвідомлення – вище за ці хмари. Оскільки дгармакая подібна до простору, вона є сталою. Простір не може прийти або минути, він завжди такий, який він є. Усвідомлюючи це, ви більше не боїтеся смерти; простір не може померти, як не може і народитися. Явища самсари та нірвани подібні до хмар; вони виникають щомиті, однак вони є лише тим, чи є – складаними явищами. Вони є несталими, плинними, минущими – з’являються і зникають. Рухаючись понад цими хмарами, людина більше не чіпляється за їхню субстанційну реальність, а отже, більше не полониться думками бажання чи ненависті. Бачити цю природу, навіть лише на мить, є магамудрою. До неї нічого не додасиш. Усвідомлення – наче вогонь: спочатку це лише іскра, наприкінці – потужне полум’я. Та вогонь завжди лишається вогнем. Ви не створюєте в собі якийсь “великий розум”, якого буцімто не мали. Бачити справжню природу розуму навіть на мить – це все одно бачити її, хоча, звісно, до цього треба призвичаюватися. Лише тоді, коли ми усвідомлюватимемо цю природу невпинно, ми сягнемо стану великого щастя і вмиротвореності, де немає страждань.
