37 Практик Бодгісатв

Досить часто перше, про що дізнаються люди, зустрічаючись з вченням Будди, це те, що практика цього вчення принесе щастя та комфорт у цьому житті, а також і в наступних перенародженнях. Отже, розпочавши практику буддизму, вони, цілком природньо, сподіваються, що щастя увійде в їхнє теперішнє та майбутнє перенародження негайно та без перешкод. В реальності цього не відбувається. Просто неможливо знати, яка саме карма була накопичена нами через минулі причини та наслідки та яких негативних дій ми накоїли. Ці негативні дії приносять нам несподівані стражадання, біль, нестатки та хвороби. Коли таке трапляється, треба усвідомлювати, що наша погана карма визріває і таким чином закінчується. Часто ми бачимо, що високореалізовані майстри потерпають від тяжких хвороб або від політичних та релігійних переслідувань. Чому це трапляється? Неможливо серйозно збиратись у довгу подорож, з якої не розраховуєш повернутись, не розібравшись перед цим з усіма боргами та обов’язками. Перед довгою дорогою необхідно швидко розплатитись з боргами. Так само всі ці майстри мають спішно очистити свої кармічні борги, щоб позбутись негативної карми.

Якщо нас спіткала тяжка хвороба, ми маємо розмірковувати таким чином: на світі є багато людей, що мають подібну хворобу, до того ж багато з них страждають значно більше ніж ми.   Всі ці люди колись були нашими батьками, отже, щоб допомогти їм, нам слід практикувати, приймаючи всі їхні страждання на себе, сподіваючись, що їхня хвороба визріє у нашому тілі, а вони позбавляться страждань і будуть щасливі. Саме з такими думками нам слід з радістю практикувати тонґлен, практику обміну свого щастя на біль та страждання інших.

Фраза «не падайте духом і приймайте на себе гріхи та страждання всіх істот – це практика Бодхісатв» стосується сили нашого наміру.   Навчаючись поглядам буддизму та практикуючи бодхічиту, ми одночасно зіткаємось з несприятливими обставинами, хворобами та стражданнями. Коли таке трапляється, виникають сумніви у користі для нас вчення Будди, втрачається впевненість у вченні. Все це ознаки того, що ми втрачаємо надію. Слід розуміти, що практика Дхарми прискорює визрівання кармічних зерен. Якщо ми перериваємо практику та відмовляємось від Вчення, ми не тільки втрачаємо шанс сплатити наші кармічні борги, а ще й створюємо багато нових. Якщо хтось відмовляється від ліків під час хвороби, це ніяк не сприяєтиме одужанню, а тільки погіршить стан хворого. Розуміючи це, навіть у дуже скрутних ситуаціях, навіть перед лицем смерті ми повинні цінувати й берегти свою бодхічиту та буддове вчення. Бодхічіта – це наш бойовий товариш, надзвичайно сильний та здатний подолати всі перешкоди. Якщо ми маємо такий погляд на речі, наша бодхічита зросте та принесе користь ще більшій кількості живих істот.

Сподіваючись на покращення наших життєвих обставин в цьому житті завдяки Дхармічній практиці, ми вважаємо, що Дхарма – це тільки метод для тимчасового покращення життєвих умов. Сьогодні багато людей саме так і думають. Вважаючи, що Дхарма не позбавить їх від страждань та важких ситуацій, вони поступово запевняють себе, що Буддове вчення не приносить жодної користі. Це хибний погляд. Дхарма дає нам змогу зрозуміти причини, наслідки та закон карми. Цитуючи великих майстрів:

«Якщо хочеш знати свої минулі життя, просто подивись на теперішні труднощі». Зараз ми відчуваємо ефекти визрівання карми, все це наслідки посіяних у минулих перенародженнях причин.   Якщо ми усвідомлюємо це, то будемо наполегливо практикувати.

Інколи ми зустрічаємо майстрів, які навчають Дхармі, користуються великою пошаною та мають багато послідовників, які поважають їх та жертвують багато грошей. Це надихає нас, але коли ми самі стаємо ченцями чи монахинями, або коли взагалі багато практикуємо, інші не дуже поважають нас та не жертвують грошей, щоб підтримати нашу практику.   Побачивше це, у нас виникає бажання припинити практику.   Все це є наслідком ставлення до Дхарми як до методу тимчасового звільнення від страждань.   Таке ставлення і справді здатне принести лише короткотривалі результати. Ситуація, про яку тільки що йшлося, має пряме відношення до строфи №17. Взагалі, чи поважають нас в цьому житті та чи отримуємо ми грошову допомогу, залежить від блага та заслуг, накопичених у минулому житті.     До нашої теперішньої практики це може не мати жодного відношення.

Міларепа був дуже бідним і люди постійно насміхались над ним. А про багатьох великих майстрів взагалі мало хто знав, тому часто до них ставились зі зневагою. Для людини, що справді зацікавлена у практиці, немає значення, поважають її інші чи ні. Тільки збільшення духовних заслуг та збереження бодхічити є важливим. Якщо ви зберігли найкоштовнішу перлину бодхічити, яка різниця, поважають та хвалять вас інші люди, чи вважають вас за дурня – все це лише прояви, порожні за своєю природою, вони не мають жодного змісту.   Якщо люди зневажають вас, ви не повинні впадати у відчай. Найголовніше – це ніколи не зрікатись Вчення Будди.

Інколи практиканти буддизму хворіють або їх переслідують злі духи. Слід усвідомлювати, що тільки Будда, Дхарма та Сангха, Три Перлини, мають змогу захистити нас. Інші люди та світські боги не здатні надати справжньої допомоги. Від цього часу ми маємо із непорушною впевненістю повторювати молитву Притулку та дорогоцінну мантру Тари. Що ж до злих духів, пам’ятайте про те, що тільки страх у вашій свідомості робить їх справжніми. Природа цих духів подібна до порожнечі, вони не існують насправді. Просто впевнено повторюйте мантру та нічого не бійтеся.

Звичайно, коли стається щось неприємне, це є ознакою того, що наша погана карма очищується. Ми можемо прочитати про це у біографії Міларепи. Міларепа мав величезну силу, з ним багато чого траплялось, і всі ми можемо багато навчитись з його життя. До мене приходить багато людей, які питають, в чому причина неприємностей. Моя відповідь така – якщо потрапляєте у скрутне становище, повторюйте матру Міларепи, Тари або Авалокітешвари. Якщо зможете справді сконцентруватись, всі ваші проблеми зникнуть.

Постійна практика візуалізації та медитації допоможе нам розвинути свою свідомість. Якщо повторювати мантру Тари тільки один день, ніяких справжніх змін не відбудеться. Ваша свідомість – це дзеркало, вам слід навчитись контролювати його. Якщо ваше дзеркало здатне відобразити в собі Їдама – злі духи не з’являться в ньому. Якщо ж Їдам не відображується у вашій свідомості – там з’являться злі духи. Свідомість одна, коли в ній відображується Їдам, для злих духів не лишається місця, та навпаки. Саме тому нам слід візуалізувати та практикувати якомога частіше, щоб призвачиїтись до постійної практики. У цій строфі розглядались неприємні ситуації, строфа №19 навчає як ставитись до приємних ситуацій.