37 Практик Бодгісатв

Погана карма, що походить з неспокійних (тривожних) емоцій, завдає нам тяжких страждань. Інколи ці страждання доводять нас до такого стану, коли ми просто неспроможні більше переносити їх. 84000 неспокійних емоційних станів походять із нашого невідання, і саме з невідання ми генеруємо емоції бажання, ненависті, заздрості, ревнощів та гордині. Страждання, від яких ми всі потерпаємо, здебільшого походять із негативної карми трьох отрут – бажання, відрази та невідання. При цьому більшість людей навіть не здогадується про цей зв’язок між стражданнями та трьома отрутами, отже й не вірить, що він існує. Біль та страждання шести сфер дуже важко переносити. Якщо ми зрозуміємо в чому причина того, що ми потерпаємо у шести сферах, то зможемо запобігти тому, щоб знову потрапити у пастку самсарних страждань. Так само людина, яка хворіє на діабет, знає, що споживання цукру призводить до загострення цієї хвороби, тож коли інші пропонують такій людині солодощі, вона відмовиться, щоб запобігти стражданням від діабету. Подібно до цього причина падіння до пекельних сфер – це ненависть, причина падіння до сфери голодних духів – жадібність, причина того, що ми потрапили до сфери людей – бажання, до сфери богів потрапляють через зарозумілість, до сфери напівбогів-асур – внаслідок заздрості, причина ж перенародження у сфері тварин – незнання.   Всі шість сфер поступово формуються з цих шести видів неспокійних емоцій.

Коли ми вивчаємо природу своєї свідомості, то помічаємо в ній емоції, що спричиняють страждання. Коли агресивні думки вибухають у свідомості наче грім, нам хочеться просто вбити того, на кого направлена наша агресія. В нас виникає велике бажання добряче посваритись з цією людиною. Наші агресивні думки цієї миті палають так, як скаженіє вогонь на пожежі. Кожна тривожна емоція має свій власний прояв та силу, і можна легко уявити та відчути наслідки та ефекти цих емоцій. Наприклад, зараз ми знаходимось у сфері людей і потерпаємо від страждань, притаманних цій сфері. Якщо ми уважно вивчимо наш стан, то зрозуміємо причину цих страждань. Якщо ви ніколи раніше не чули це вчення, то слухайте дуже уважно. Бо якщо ви не розумієте біль та страждання істот у шести сферах, то ніколи не зрозумієте і небезпеки якості негативних емоцій, а внаслідок цього у вас не виникатиме і бажання вилікуватися від них. В цей час ми розуміємо тільки біль та страждання сфери людей, але цього недостатньо. У цій строфі не йдеться про страждання сфери людей, а тільки про три нижні сфери. Уважно розглянемо всі види страждання.

Нам слід дуже ретельно вивчати біль та страждання шести сфер. Багато людей безпосередньо вивчають Махамудру або Дзоґчен, не приділяючи уваги вивченню болю та страждань шести сфер. Інколи нам справді щастить позбутись бажання, прив’язаності та агресивних думок у своїй свідомості. Інколи ми здатні на мить побачити справжню природу свідомості. Але коли негативні емоції виникають з усією своєю силою, це набуте із досвіду, але нестабільне, розуміння природи свідомості миттєво зникає. Таке трапляється постійно. Якщо ж ми розуміємо біль та страждання шести сфер, а також розуміємо природу негативних емоцій, то будемо ставитись до цих емоцій як до отрути, якої неодмінно треба позбутись. Коли ми тільки помічаємо навіть натяк на думки бажання, прив’язаності або ненависті, то маємо безкомпромісно знищити їх, озброївшись гострим мечем усвідомлення, щоб наша свідомість залишалась чистою та незаплямованою. Коли наша свідомість чиста й вільна від потьмарень, практикувати Махамудру та Дзогчен буде дуже легко. Чисту воду слід наливати у чистий посуд, і все досвідчене розуміння, яке ми отримаємо від такої практики, міцно закріпиться у нашій свідомості й не зникне з неї.

Біль та страждання найнижчих пекельних сфер – це перш за все біль та страждання, що спричиняються холодом та спекою. Існує вісім холодних пекельних сфер, вісім гарячих пекельних сфер, самотнє пекло та зовнішнє пекло; разом вони складають вісімнадцять пекельних сфер. Біль та страждання в гарячих пекельних сферах полягає в тому, що істоти там поглинаються несамовито палаючим полум’ям тільки для того, щоб знову перенародитись у тому ж самому пеклі та проходити через це знову і знову протягом десятків тисяч років. Ми можемо спостерігати подібну ситуацію, коли люди гинуть у пожежі. Страждання цих людей такі самі, як і тих, хто потерпає у гарячому пеклі. Біль та страждання холодного пекла – це як зима у Тибеті, де вітер та сніг ховають цілий світ навколо тебе. Деякі родини гинуть, засипані снігом, я це бачив на власні очі.

Сфера голодних духів нагадує деякі африканські країни, де люди потерпають від голоду та спраги. Ці страшні страждання є результатом карми, яка визначає в якому саме місці з притаманними йому стражданнями ми перенародимось. Біль та страждання сфери тварин також можна спостерігати в людській сфері. Деякі люди не знають як поважати Три Перлини, як з повагою ставитись до духовних учителів, і внаслідок цього, народившись людиною крадуть, грабують та ошукують. Така поведінка, що походить із невігластва та незнання, подібна до поведінки тварин. Страждання сфери людей – це народження, старіння, хвороби та смерть. Якщо ми уважно розглянемо, наприклад, біль, який відчуває істота під час власного процесу народження, то зрозуміємо як важко переносити його навіть кілька хвилин.

Страждання сфери напівбогів – це постійна війна. У сфері людей ми можемо спостерігати подібне, коли велика держава хоче завоювати іншу велику державу; маленькі держави також воюють між собою, навіть у межах однієї країни може відбуватися розбрат та бійки. Навіть у межах найменшої суспільної одиниці, родини, виникають незгоди та розлаколи люди навіть не одружені, вони все одно вже сваряться і навіть б’ються. Все це відбувається тому, що ревнощі та заздрість не мають меж.

Тільки зараз ми згадували страждання та біль людської сфери. Ґампопа колись так змалював процес народження дитини: ти почуваєш себе так, ніби хтось зв’язав тебе дуже щільно, а потім вкинув у вогонь, щоб смажитись у ньому принаймні годину. Чи не боляче це, перебувати годину майже без повітря? У материнському лоні дитина переживає сильну спеку, а під час народження дитина мало не задушується. Хіба це не боляче? Темрява материнського лона також є формою страждання. Отже біль та страждання дитини дуже великі. Якщо ми розглянемо процес народження під таким кутом, то зрозуміємо, що насправді дуже мало приємного в тому, щоб народитись у сфері людей. Отже, від цього часу не народжуйтесь більше у цій сфері. Біль та страждання від старіння та хвороб також відомі усім. Нам слід вчити молодих про біль та страждання, притаманні хворобам та похилому віку. Більшість людей вірить, що якщо вони прийматимуть ліки та слідкуватимуть за станом свого здоров’я, то вони нібито житимуть вічно. Реальність полягає в тому, що коли по нас прийде смерть, ми нічим не зможемо її зупинити.

Біль та страждання сфери богів можна проілюструвати так. Уявіть собі, ніби ви дуже заможні. Всі ваші багатства є результатом того, що у минулих життях ви щедро робили офіри Трьом Перлинам та допомогали бідним та знедоленим. Але недоліком вашої колишньої практики щедрості була відсутність у свідомості бодхічити. Також коли ви щось віддавали, то сподівались на прибуток і на те, що ваші багатства ніколи не вичерпаються. Все це призвело до перенародження у сфері богів. Але одного дня всі ці багатства зникнуть. Як гасне лампа, коли в ній закінчується олія, так само коли наші заслуги вичерпані, нас спіткає біда, а наші багатства щезнуть. Коли ми живемо у сфері богів, ми насолоджуємось багатством та всіма можливими утіхами, але коли приходить час, все це миттєво зникає і не залишається геть нічого, а ми перенароджуємось у нижчих сферах.

Коли ми розуміємо всі види болю та страждань самсари, нам слід уникати причин цих страждань. Тому в тексті сказано: «Отже ніколи, навіть під загрозою смерті, не творити зла – це практика Бодхісатв». Ми не накопичуємо погану карму тому, що нам так забажалось; погана карма є наслідком негативних емоцій, які спонукають нас робити недобрі вчинки. Зерна негативних емоцій приховані у нашій свідомості, отже коли вони проростають у ній, слід розуміти, що наші справжні вороги – це негативні емоції, саме вони є причиною нашого болю та страждань. Не зважаючи ні на що, ми маємо завжди ретельно охороняти себе від цих ворогів і, навіть під загрозою смерті, не підпадати під їхній вплив. Ми маємо дати обітницю ніколи не потрапляти під вплив агресивних думок, не сваритись, не красти та не грабувати. Ось в чому полягає справжній зміст цього тексту. Одночасно це також означає, що нам слід усвідомлювати, що біль та страждання є результатом нашої власної поганої карми, отже треба позбутись причини – негативних емоцій у своїй свідомості.

Негативні емоції – як зерно у нашій свідомості, яке спричиняє те, що ми генеруємо погану карму. Коли карма ще не проросла із цього зерна, його дуже легко викорінити. Коли ми помічаємо негативні емоції в своїй свідомості, нам слід подумки звернутись до свого Ґуру, просити його благословіння та благословіння Трьох Перлин, зрозуміти, що наш справжній ворог – це негативні емоції, та викорінити їх із своєї свідомості. Якщо ми не зробимо цього, внаслідок накопичування карми, ці зерна негативних емоцій проростуть та розійдуться у нашій свідомості. Після того, як культивуючи їх, ми старанно поливатимемо їх водою, вони розростуться у велике дерево. Саме так породжуються біль та страждання. В цей час, коли з зерна вже виросло велике дерево, позбутись страждань дуже важко. Отже нам слід бути дуже наполегливими у своїй практиці. Якщо ж ми лінуємось і не практикуємо, ми не зможемо позбутись негативних емоцій, причини наших страждань. Ось чому нам протібно зрозуміти, що найкращий момент для того, щоб знищити негативну емоцію, це момент, коли вона вперше виникає у нашій свідомості.

Чому ми кажемо, що не повинні робити поганих вчинків навіть під загрозою смерті? Це дуже важливо. Бодхісатви минулого досить часто під час своєї практики зустрічались з людьми, які не вірили у Вчення і навіть вбивали Бодхісатв за їхню практику, але навіть тоді Бодхісатви не припускали виникнення ненависті у своїй свідомості. Чому? Бо їхні переслідувачі мали змогу зашкодити лише їхньому тілу, але не свідомості. Але якщо у свідомості Бодхісатв з’явилася б ненависть до цих людей, ці люди вбили б більше ніж тіло, вони вбили б бодхічиту. Коли тіло вмирає, ми нібито позбаляємось старого одягу. Ось чому Бодхісатви минулого використовували смерть свого тіла як практику терпіння та стійкості. Їхня свідомість при цьому залишалась цілком непорушною. Внаслідок стабільності своєї свідомості, навіть під загрозою смерті вони не припускали ненависті до своїх переслідувачів. Більше того, вони генерували до них бодхічиту, від чого бодхічита зростала та квітла. Навіть якщо у цей час ми ще не здатні поводити себе згідно з цим вченням, нам слід принаймні розуміти його зміст. Ось чому нам слід утримуватись від породження думок, сповнених ненависті, а якщо ми все ж таки розлютились, нам слід негайно позбутись цих думок.