37 Практик Бодгісатв

Бажання, пов’язані з чуттєвими насолодами, поділяються на п’ять видів. Нашим очам подобається дивитись на красиві речі та краєвиди, нашим вухам подобається чути приємні звуки, нашому носу подобаються ароматні пахощі, наш язик бажає відчувати смак хорошої їжі, а нашому тілу подобається дотик м’якого одягу. Кожен з нас має власні уподобання. Хтось захоплюється витонченою їжею, але не приділяє багато уваги одягу, комусь навпаки, подобається стильно вдягатись, але до їжі людина ставиться цілком спокійно. Деякі духовні вчителі дуже прагнуть створити собі ім’я та стати відомими. Хоча ці вчителі мають непогані здібності та рівень практики в них також досить високий, але від бажання слави їм дуже важко відмовитись. Причиною всього цього є прив’язаність та бажання у свідомості.

У людей є очі, вуха, ніс, язик, ми маємо фізичне тіло та розумові здібності, отже почуття зору, слуху, запаху, смаку та дотику є об’єктами для наших думок, сповнених бажання та прив’язаності. Всі ці об’єкти бажання та прив’язаності в реальності не приносять нам жодної користі. Коли ми підпадаємо під вплив думок бажання, наша бодхічита зменшується під їхнім тягарем.   Звичайно, володіючи фізичним тілом, нам здається, що п’ять об’єктів чуттєвих насолод є для нас корисними та необхідними, але якщо ми проаналізуємо ситуацію, то побачимо, що ці об’єкти зформовані виключно нашими власними думками і не мають реальної суті. Розглянемо, наприклад, їжу – певна їжа може вважатись делікатесом, але для когось вона здається огидною. Отже, їжа не містить у собі сутності приємного смаку, приємність смаку – це власна думка людини, що споживає цю їжу.   Насолода чуттєвими об’єктами залежить виключно від індивідуальних уподобань.

У нашій практиці нам слід вибрати найсильніше з тих бажань, що ми маємо, та зосередитись саме на ньому. Під час практики нам слід визначити для себе, скільки болю та страждань ми завдаємо собі, коли маємо сильне бажання до того чи іншого об’єкту. Якщо ми позбудемось цього бажання, яку користь отримаємо? Комусь потрібно завжди їсти м’ясо, для інших жодна страва не буде смачною, якщо вони не запивають її вином. Подумайте, скільки грошей ви витрачаєте, щоб задовольнити свої бажання. При цьому їжа як феномен є порожньою та немає реальної суті.

Насправді, будь-яка їжа, яка здатна втамувати голод, є достатньо доброю. Будь-який одяг, який врятує нас від холоду, є достатньо хорошим для нас. Яка користь з того, що дорослі люди втішаються витонченими винами та їжею, а їхні діти носять дорогий одяг? Чи не краще витратити гроші на допомогу бідним? Це принесе набагато більше користі. Коли ми марно витрачаємо гроші на нікому непотрібну розкіш, ми марнуємо також і наші духовні заслуги. Під час нашої смерті, коли чотири елементи, з яких складається наше тіло, почнуть розчинятись, нам не знадобиться жодна з цих розкішних речей. Все що залишиться – це думки бажання, що сповнюють нашу свідомість. Саме ці думки швидко приведуть нас до сфери голодних духів. Всі страждання та біль без винятку походять з бажання чуттєвих носолод. Є багато прикладів таких бажань, про які ми ще не говорили.

Нам потрібно усвідомлювати, що бажання світських насолод – це міраж, який немає справжньої суті. Не слід прив’язуватись до їжі, одягу та чуттєвих насолод. Якщо ми позбавимось цих бажань, то будемо задоволені тим, що маємо. Ми постійно чуємо, як деякі люди від зловживання алкоголем або помирають, або вимушені довго лікуватись та проходити через складні операції, що загрожують життю. Те ж саме стосується й тих, хто призвичаївся палити цигарки. Нам слід утримуватись від зловживання алкоголем та тютюном, щоб це не перетворилось на погану звичку. Коли такі дії перетворюються на звички, їх дуже важко позбутись. Якщо ви вже маєте залежність від алкоголю та тютюну, вам слід прямо зараз добре уявити собі небезпеку цих звичок, а також відповісти собі на питання, яку користь принесе вам відсутність такої залежності. Запитайте себе – як ці звички шкодять вашому теперішньому життю, як вони зашкодять вам у наступних перенародженнях. Якщо ви здатні уважно розібратись в цьому, то отримаєте користь і зараз, і в майбутньому.

Причина, з якої учні в Дхармічних центрах люблять мене – це їхня сильна віра та впевненість у Трьох Перлинах. Мій власний рівень практики та знання або духовні заслуги не мають до цього відношення. Тільки тому, що всі присутні мають добру карму, духовні заслуги та віру в Три Перлини, вони ставляться до мене приязно та з любов’ю. Всі ви не тільки ставитесь до мене з повагою, та ще щедро жертвуєте гроші та допомогаєте мені в усіх моїх справах. Ось чому я постійно думаю про те, як я особисто можу допомогти всім своїм учням. Саме тому я зробив так, щоб текст «37 практик Бодхісатв» був надрукований у вигляді маленького буклетика та безкоштовно розповсюджувався. Взагалі, якщо я постійно залишатимусь у тому чи іншому Дхармічному центрі, це не принесе багато користі. Мій обов’язок полягає в тому, щоб розповісти про бодхічиту всім. Після того, як ви отримали від мене вчення, вам слід практикувати їх. Це дозволить вам отримати справжні плоди практики. Тільки таким чином я зможу здійснити свої обов’язки й усі отримають від цього користь. Якщо ж люди приязно ставляться до мене, дають мені гроші, але при цьому не практикують бодхічиту, жоден з нас не отримає користі. В такому випадку, я не зміг виконати свою обітницю і, таким чином, зробив серйозну провину, а ви всі не тільки не отримали користі від вчень, але ще й марно витратили свої гроші. Нічого доброго з такого стану речей не вийде. Я приїхав здалека і всі ви також зібрались тут з різних місць. Те, що ми зібрались тут разом і маємо можливість обговорювати практику бодхічити є дуже рідкісною та щасливою подією. Будь ласка, не витрачайте марно свій та мій час.

Те, що сьогодні всі ми маємо нагоду дізнатись про практики бодхісатв, має велике значення. Ці практики включають в себе всі Вчення Будди. Ось чому нам слід читати їх якомога частіше та присвятити благо, що походить з цього, всім живим істотам. Коли ви робите побажання добра та берете на себе обітницю допомогати живим істотам, ви повинні думати не тільки про власну країну, а включати у свої думки весь світ, бажаючи всім живим істотам, тим, що мають форму людини, та іншим в рівній мірі, зрощувати люблячу доброту та співчуття у своїй свідомості. Якщо ми можемо присвячувати благо таким чином, всі отримають користь.

Коли читаєте цей текст, візуалізуйте себе у формі Ченрезіка, який не обходить своєю люблячою добротою та співчуттям жодної живої істоти і бажає всім живим істотам мати свідомість, сповнену бодхічитою. Якщо б усі, хто населяє землю, мали здатність зрощувати люблячу доброту та співчуття, все було б зовсім інакше. Якщо ж живі істоти цього світу не матимуть ані краплі люблячої доброти та співчуття, то навіть якщо з неба почне падати золото, це не принесе жодної користі. Отже нам слід повторювати Шестискладову мантру та візуалізувати Ченрезіка якомога частіше.

Все це стало причиною того, що я надрукував ці маленькі буклетики для всіх бажаючих. Я роблю це в кожній країні, до якої приїжджаю. Вам також слід робити те саме у своєму Дхармічному центрі. Якщо ви зможете роздати цю книжечку якомога більшій кількості людей, то зробите мене дуже щасливим. Вам слід знати, що ця книжка – це я. У майбутньому після моєї смерті ця книжечка залишиться моїм представником. Коли ви бачите цей буклетик, то зустрічаєтесь зі мною, немає жодної різниці між мною і цією книжечкою.

Кожен з вас має повторювати цей текст якомога частіше. Коли повторюєте або читаєте вголос, пам’ятайте, що розповсюджувати Дхарму – нелегка справа. Особливо це стосується розповсюдження Дхарми через Дхармічний центр. Така можливість виникає тому, що люди, які працюють на Дхармічний центр, є еманаціями Бодхісатви. Всі ті, хто надають центру підтримку, також є Бодхісатвами. Ви маєте цінувати труд та відданість цих людей і утримуватись від критики щодо їхньої роботи.

Я буду проводити вчення з «37 практик Бодхісатв» щороку. Якщо ви готові слухати ці вчення та практикувати бодхічиту – приїжджати сюди та розтлумачувати зміст «37 практик Бодхісатв» буде моїм обов’язком. Хіба це не щастя, якщо з одного боку я виконую свій обов’язок, а з іншого – всі мають можливість практикувати бодхічиту?